Определение и использование мимесиса

Доктор Ричард Нордквист — почетный профессор риторики и английского языка в Южном университете Джорджии и автор нескольких университетских учебников по грамматике и сочинению.

Мимесис — это риторический термин для имитации, воспроизведения или воссоздания чужих слов, манеры говорить и/или подачи.

Как отмечает Мэтью Потольский в своей книге Мимесис (Routledge, 2006), «определение мимесис удивительно гибок и сильно меняется со временем и в разных культурных контекстах» (50). Вот несколько примеров ниже.

Определение Пичема Мимесис

«Мимесис есть имитация речи, посредством которой оратор подделывает не только сказанное, но и свое высказывание, произношение и жест, имитируя все, как было, что всегда хорошо исполняется и естественно изображается у способного и искусного актера.
«Этой формой подражания обычно злоупотребляют льстивые шутники и обычные паразиты, которые ради удовольствия тех, кому они льстят, развращают и высмеивают слова и поступки других людей. что делает подражание непохожим на то, чем оно должно быть». (Генри Пичем, Сад красноречия, 1593)

Взгляд Платона на мимесис

«У Платона Республика (392д), . . . Сократ критикует миметик формы как стремящиеся развратить исполнителей, чьи роли могут включать в себя выражение страстей или злых поступков, и он исключает такую ​​поэзию из своего идеального состояния. В Книге 10 (595a-608b) он возвращается к предмету и расширяет свою критику за пределы драматического подражания, включая всю поэзию и все изобразительное искусство, на том основании, что искусства являются всего лишь плохими, «из третьих рук» имитациями истинной существующей реальности. в сфере «идей». . . .
«Аристотель не принимал платоновскую теорию видимого мира как подражание царству абстрактных идей или форм, а его использование мимесис ближе к первоначальному драматическому значению» (Джордж А. Кеннеди, «Имитация». Энциклопедия риторики, изд. Томас О. Слоан. Издательство Оксфордского университета, 2001 г.)

Взгляд Аристотеля на мимесис

«Два основных, но необходимых условия для лучшего понимания точки зрения Аристотеля на мимесис . . . заслуживают немедленного внимания.Во-первых, необходимо осознать неадекватность все еще распространенного перевода мимесиса как «подражания», перевода, унаследованного от периода неоклассицизма, в котором сила его коннотации отличалась от тех, которые доступны сейчас. . . . [T] семантическое поле «подражания» в современном английском языке (и его эквивалентов в других языках) стало слишком узким и преимущественно уничижительным — обычно подразумевающим ограниченную цель копирования, поверхностного воспроизведения или подделки — чтобы отдать должное изощренное мышление Аристотеля. . .. Второе требование состоит в том, чтобы признать, что мы имеем здесь дело не с полностью единым понятием, тем более с термином, обладающим «единым, буквальным значением», а, скорее, с богатым набором эстетических вопросов, касающихся статуса, значимости. , а также эффекты нескольких типов художественного представления» (Стивен Холливелл, Эстетика мимесиса: древние тексты и современные проблемы. Издательство Принстонского университета, 2002 г.)

Мимесис и творчество

«[R] риторика на службе мимесис, риторика как сила изображения, далека от подражательный в смысле отражения ранее существовавшей реальности. Мимесис становится поэзией, подражание становится созданием, придавая форму и давление предполагаемой реальности. . .."
(Джеффри Х. Хартман, «Понимание критики», в Путешествие критика: литературные размышления, 1958–1998 гг.. Издательство Йельского университета, 1999 г.)
«[T] он традиция имитация предвосхищает то, что теоретики литературы назвали интертекстуальностью, представление о том, что все культурные продукты представляют собой ткань нарративов и образов, заимствованных из знакомого хранилища. Искусство впитывает эти нарративы и образы и манипулирует ими, вместо того чтобы создавать что-то совершенно новое. От Древней Греции до зарождения романтизма знакомые истории и образы циркулировали в западной культуре, часто анонимно» (Мэтью Потольский, Мимесис. Рутледж, 2006 г.)